Alensat✔️

Преподобный Нестор Летописец родился в 50-х годах 11 века в Киеве. Юношей он пришел к преподобному Феодосию и стал послушником. Постриг Преподобного Нестора преемник преподобного Феодосия, игумен Стефан. При нем же он был посвящен во иеродиакона. О его высокой духовной жизни говорит то, что он в числе других преподобных отцов участвовал в изгнании беса из Никиты затворника (впоследствии Новгородского святителя, память 31 января), увлекшегося иудейским мудрствованием.
Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и покаянием. В монастыре преподобный Нестор нес послушание летописца. В 80-х годах 11 века он написал «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» в связи с перенесением их святых мощей в Вышгород в 1072 году, а также составил житие преподобного Феодосия Печерского.
Главным подвигом жизни преподобного Нестора было составление к 1112-1113 годам «Повести временных лет». Необычайно широкий круг источников (предшествующие русские летописные своды и сказания, монастырские записи, византийские, различные исторические сборники, рассказы старца-боярина Яна Вышатича, торговцев, воинов, путешественников), осмысленных с единой, строго церковной точки зрения, позволили преподобному Нестору написать историю Руси как составную часть всемирной истории, истории спасения человеческого рода.
Инок-патриот излагает историю Русской Церкви в главных моментах ее исторического становления. Он говорит о первом упоминании русского народа в церковных источниках — в 866 году, при святом патриархе Константинопольском Фотии; повествует о создании славянской грамоты святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, о Крещении святой равноапостольной Ольги в Константинополе.
Летопись преподобного Нестора сохранила рассказ о первом православном храме в Киеве (945), об исповедническом подвиге святых варягов-мучеников (983), о «испытании вер» святым равноапостольным Владимиром (986) и Крещении Руси (988). Первому русскому церковному историку обязаны мы сведениями о первых митрополитах Русской Церкви, о возникновении Печерской обители, о ее основателях и подвижниках.
Время преподобного Нестора было нелегким для Русской земли и Русской Церкви. Русь терзали княжеские междоусобицы, степные кочевники-половцы хищными набегами разоряли города и села, угоняли в рабство русских людей, сжигали храмы и обители. Преподобный Нестор был очевидцем разгрома Печерской обители в 1096 году. В летописи дано богословское осмысление истории. Духовная глубина, историческая верность и патриотизм «Повести временных лет» ставят ее в ряд высочайших творений мировой письменности.
Преподобный Нестор скончался примерно в 1114 году, завещав печерским инокам-летописцам продолжение своего труда. Его преемниками в летописании стали игумен Сильвестр, придавший современный вид «Повести временных лет», игумен Моисей Выдубицкий, продливший ее до 1200 года, наконец, игумен Лаврентий, написавший в 1377 году древнейший из списков, сохранивших «Повесть» преподобного Нестора («Лаврентьевскую летопись»).
Преподобный Нестор погребен в Ближних пещерах преподобного Антония Печерского.

Как гласит предание, Параскева родилась в семье богатого сенатора, но уже в юности решила вести аскетическую жизнь. Когда император Диоклетиан начал гонения на христиан, святую Параскеву схватили, подвергли жестоким мучениям и обезглавили.
В этот день было принято давать обеты — обещания выполнить какую-либо работу или сделать какое-либо нужное дело. Например, крестьянки нередко давали обет выткать за одну ночь пелену для иконы Девы Марии. За выполнение обета Параскева, как считалось, могла осуществить заветное желание или послать здоровье близким людям.
Если же в дом приходило несчастье, нужно было дать зарок и выполнить его в полном молчании, а на следующее утро пойти в церковь и помолиться святой Параскеве, попросить ее помощи. В этом случае беда должна была уйти.
По этому поводу говорили так: «Когда достойное в думах своих несешь желание, когда в доме твоем кто-то болен и это горько тебе, то вспомяни древнее поверье, прими зарок, возьми на себя дело и в молчании и средоточии исполни».

Святая Параскева была дочерью иконийских христиан, которые особо чтили день страданий Господа нашего Иисуса Христа — пятницу. Потому, когда Бог, в этот же день, даровал им дочь, они назвали ее также Пятницею (Параскевою — по-гречески).
В последствии оказалось, что Параскева, сохраняя память о страданиях Христовых своим именем, сохранила ее и в своем сердце, приобщившись страстям Христовым своими страданиями.
Оставшись после смерти своих родителей при значительном имении, святая дева раздала свое имущество нищим и убогим. Посвятив девство Господу, она непрестанно прославляла Его между язычниками в Иконии.
В царствование Диоклетиана за дерзновенное исповедание Распятого святую ввергли в темницу, а потом предали на истязания. Преподобную растерзали до костей, но в темнице посетил ее Ангел и исцелил все ее раны. Другое чудо произошло, когда ввели святую в капище идольское; по ее повелению все идолы пали и обратились в прах. Во время очередных мучений пламя огня, которым опаляли тело святой, настолько воспламенилось, что нечестивые мучители были сожжены им. Наконец святая Параскева была усечена мечом.
В честь святой великомученицы Параскевы в 1865 основана женская община в Инсарском уезде Пензенской губернии на месте явления иконы святой около 1780 года. Освобождение крестьян поставило помещиков в необходимость продать земли. Ее купили крестьяне и, вырубивши лес, решили открыть женский монастырь. Через землевладелицу Марию Михайловну Киселеву крестьяне исходатайствовали Высочайшее разрешение на открытие Параскево-Вознесенской общины, которая была открыта в 1865 году.

Преподобный Иов родился в 1550 году в Галиции и назывался в миру Иоанн Железо. Десятилетним отроком он поступил в Угорницкий монастырь и 12-ти лет был уже пострижен в мантию с именем Иова, по совершеннолетию возведен в священнический сан, а тридцати лет удостоен великой схимы, причем ему было возвращено имя Иоанн. Он особенно любил это имя и всегда им подписывался, но к лику святых был причислен с именем Иова.
Преподобный Иов был настоятелем Дубенского монастыря, где много писал в защиту православия. Однако, жажда подвижнического уединенного жития заставила его перейти на святую гору Почаевскую, но и там его избрали настоятелем. Для молитвенных подвигов он вынужден был удалиться в каменную пещеру.
Иов был служителем непрестанной молитвы. Какой силы достиг святой старец над грешной душой человеческой, показывает следующий случай: однажды, придя ночью на гумно монастырское, он увидел вора, который хотел взвалить себе на спину куль зерна. Преподобный помог ему поднять этот куль, но напомнил ему об ответе на страшном Суде Христовом. Потрясенный кротким словом святого, грешник упал ему в ноги с мольбой о прощении.
В обители, которую Преподобный Иов окружил оградой, он ввел общежительный устав и воздвиг Свято-Троицкий собор, а потом и еще шесть меньших церквей. Он создал Почаевскую типографию и продолжал писать в защиту православия. А в свободное время Преподобный Иов любил заниматься садоводством и развел в Почаеве прекрасный сад.
В 1620 году он принимал участие в Киевском Соборе, осудившим унию и постановившем твердо стоять за православие. Под постановлением этим есть подпись: «Иоанн Железо, игумен Почаевский».
Скончался Преподобный Иов 28 октября 1651 года. Мощи его были открыты в 1659 году после трехкратного его явления митрополиту Киевскому Дионисию. Вскоре после этого в обитель приехала на богомолье Ева Домашевская. Ночью она увидела, что в Троицкой церкви сияет свет и услышала пение. Служанка ее, девица Анна, пошла узнать, какое служение совершается, и к своему ужасу увидела, что церковные двери открыты, а посреди церкви, между двумя ангелами, молится в необычайно светлом одеянии Преподобный Иов. Обратившись к девице, он приказал ей позвать игумена Досифея, в это время безнадежно больного, и дал ей для него плат, омоченный в миро. Больной, получив этот плат, помазался им и получил исцеление.
В 1675 году татары осадили Почаевский монастырь. На третий день осады, во время чтения акафиста, над монастырем явилась Сама Царица Небесная. Татары пробовали пускать стрелы в небесное явление, но стрелы возвращались назад и поражали их самих. Тогда татары бежали.
В 1721 году Почаевским монастырем завладели униаты. Чудотворную икону Божией Матери они чтили, но доступ к мощам преподобного для верующих закрыли. Однако, через 20 лет чудеса Преподобного заставили их допустить к ним верующих.
В 1831 году униаты были воссоединены с Православной Церковью. Мощи Преподобного были вновь торжественно открыты, а Почаевский монастырь объявлен Лаврой.

Макошь (Мокошь) — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища.
Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

Зиновий, епископ Эгейский (Эгийский) и его сестра, Зиновия претерпели мученическую смерть за веру в Христа в 285 году. Они родились в городе Эги в малоазийской провинции Киликия. Достигнув совершеннолетия, брат и сестра отказались от богатого наследства в пользу нуждающихся, и ради службы в Церкви. Зиновий был избран епископом Киликийской христианской общины. И он, и его сестра посвятили жизнь распространению христианства среди язычников. Епископу Зиновию свыше был дан дар исцеления больных.
В период правления императора Диоклетиана начались гонения на верующих, и епископ Зиновий был одним из первых, кого доставили на суд к правителю Киликии Лисию. Зиновию было приказано отречься от веры во Христа, но он этого не сделал, за что был распят на кресте, а после подвержен жестоким пыткам на раскаленной печи и в кипящем котле. После этого ему отрубили голову. Та же участь постигла и его сестру, Зиновию. Священномучеников тайно похоронил священник Гермоген.

На Руси, этот день называли Синичкиным праздником, поскольку именно к Зиновию прилетали все птицы-зимники, в том числе синицы, снегири, свиристели. Дети под руководством взрослых начинали мастерить и развешивать кормушки. При этом говорили: «Подкорми птиц зимою — послужат тебе весною».
По поведению синиц судили о погоде: если они целыми стайками появлялись у дома — это предвещало скорые холода. Также знали: если синица свистит — это к ясному дню, если пищит — к ночному морозу.

Согласно преданию, двое святых, живших в 12 веке в Ближних пещерах Киево-Печерского монастыря, в течение 30 лет исполняли свое послушание — пекли просфоры. Преподобный Спиридон пришел в монастырь при игумене Пимене уже немолодым человеком. Подвижник сопровождал свой труд непрестанной молитвой и пением псалмов. Святой Никодим трудился рядом с преподобным Спиридоном и вел такую же строгую жизнь.
Легенда повествует о чуде, совершенном святыми: однажды печь загорелась, но они смогли потушить огонь, оставшись невредимыми. Наверное, поэтому в народе Никодима и Спиридона почитали как хранителей дома от пожара. Также святые оберегали семьи от других несчастий.
На Руси в этот день полагалось переводить кур в зимние закуты, а также отмечать старых и слабых, выбирать птицу на убой. Готовили разные блюда из курятины: запеченную или фаршированную курицу, котлеты из куриного фарша, курники — пироги с начинкой из куриного мяса.
В некоторых районах на Никодима и Спиридона отмечали свой праздник рыболовы. В этот день вспоминали пословицы и поговорки, связанные с водным промыслом: «Не накормит земля — накормит вода»; «Вода — не нива, не пашешь, не сеешь, а сыт бываешь». Впрочем, занятие это бывало и опасным, особенно на северных морях. Это нашло отражение и в крылатых выражениях: «Чтобы рыбку съесть, надо в воду лезть»; «Рыбу ловить — при смерти ходить»; «Ловцы рыбные — люди гиблые».
Охотники также пользовались на Никодима и Спиридона особым почетом. В это время они выходили на первую заячью охоту по свежему снегу. У охотников тоже были свои поговорки: «На ловца и зверь бежит»; «За двумя зайцами погонишься — ни одного не поймаешь» (или другой вариант этой же присказки — «Двух зайцев гонять — ни одного не поймать»); «Не дорог конь — дорог заяц». Зайчатина считалась лакомством, и если удавалось изловить зверя, семью охотника в этот день ждал вкусный ужин.

Мальчики рано лишились отца, и их воспитанием занималась мать — святая Феодотия. Повзрослев, юноши обучились врачебной науке, а Господь в благодарность за праведный образ жизни даровал им способность исцелять больных. Косма и Дамиан никогда не брали платы с людей, оттого их и прозвали бессребрениками.
«Кузьминки — осени поминки», — говорили в народе и в очередной раз отмечали встречу зимы. В некоторых районах осени по традиции отводится время от второго Спаса до Кузьминок.
На Кузьму (Косму) и Демьяна (Дамиана) доигрывали последние свадьбы — ковали счастье молодых. Кстати, святых почитали одновременно как хранителей семейного очага и как покровителей всех ремесленников и ремесел — главным образом, кузнечного искусства и женского рукоделия. С Кузьминок женщины садились за прядение шерсти, чтобы после связать из нее зимние вещи или наткать теплых тканей.
Кузьминки были еще и молодежным праздником. Девушки собирались вместе в свободной избе, накрывали на стол (обязательным блюдом считалась каша) и приглашали холостых парней. Посиделки нередко продолжались до рассвета, а после молодые люди, расправившись с угощением, отправлялись воровать соседских кур.
С домашней птицей связан еще один обычай. В этот день справляли курьи именины. Богатые люди отправляли кур в подарок бедным родственникам. Крестьянки приносили птиц в дар боярыням, а те в ответ одаривали их лентами. Таких «челобитных кур» было принято содержать в почете — кормить овсом, ячменем и никогда не убивать. А яйца, которые они несли, считали лечебными.
В день Кузьмы и Демьяна обращали внимание на приметы погоды. Если день выдавался снежным — следовало ждать весной большого разлива рек. Лист, оставшийся на дереве до Кузьминок, предвещал мороз следующей зимой.

В этот день на Руси говорили: «Акиндин разжигает овин, а Пигасий солнце гасит». В этой поговорке отражаются два значимых для народа явления. Во-первых, убывал световой день, следовательно, все работы, какие возможно, нужно было переносить в дом и выполнять их при свете лучины или свечи.
Кроме того, с этого времени в овинах активно сушили зерно, разводя под ним огонь. На этом огне крестьянские дети любили печь картошку и рассказывать разные истории про духов, обитающих в деревенских постройках, — овинника, гуменника, рижника.
Русские люди верили, что овны и риги населены домовыми, которые никогда не показываются в своем настоящем виде, а предстают лишь в обличье человека. Овинник не считался злым духом. По крайней мере, топить овин и сушить зерно он никому не мешал. Нужно было лишь предварительно попросить у него разрешения на эту работу. Впрочем, если кто-нибудь обижал овинника, он мог в гневе спалить весь урожай, перекинув огонь на снопы.
Кроме того, на Акиндина крестьянки обминали коноплю и лен, готовили их либо к продаже, либо к прядению.

15 ноября по новому стилю Православная церковь чтит чудотворную икону Божьей Матери Шуйской (Смоленской), написанную в 1654–1655 годах в Воскресенском приходе города Шуи Владимирской епархии.
В те времена там свирепствовала, не ослабевая, моровая язва. Население города в этой беде прибегало к молитве, прося у Господа милости. Один благочестивый прихожанин Воскресенской церкви посоветовал своим согражданам собрать средства и заказать список со Смоленской иконы Божьей Матери, которая издревле считалась спасительницей русских людей от врагов и бед, и поставить ее в храме, что и было сделано. Икона была написана всего за семь дней; все это время жители Шуи постились и молились.
Когда образ был готов, священник Воскресенской церкви и народ перенесли ее в церковь и поставили в специально обустроенном месте. С этого момента моровая язва пошла на убыль — сначала в пределах Воскресенского прихода, а затем и во всем городе. В 1831 году прекратилась в Шуе и эпидемия холеры.
Позднее благодаря этой иконе, выставленной в храме, совершилось много чудесных исцелений, особенно от глазных болезней. Есть предание, что от иконы получили исцеление от беснования отрок Иаков и многие другие больные.
Интересно, что иконография Шуйской Богородицы отличается от своего прообраза, в частности позой Иисуса. На этой иконе он сидит к молящимся боком, поставив ступню правой ноги на левое колено, а запечатленный свиток поднимает прямо к лицу Богородицы.
Шуйская икона Божьей Матери также почиталась в селе Павлово Нижегородской губернии, жителей которого она избавила от чумы, проникшей в эти края из Молдавии во времена Екатерины II. Об этом в своей книге «Павлово и Ворсма — известные стально-слесарным производством села Нижегородской губернии» написал известный русский исследователь Алексей Смирнов.

Епископ Акепсим возглавлял христианскую Церковь в персидском городе Наесони. Паства горячо любила святителя за его подвижническую жизнь и неустанные пастырские труды. Царь Сапор велел разыскивать и казнить христианское духовенство, был схвачен и епископ Акепсим, который в то время был восьмидесятилетним старцем. Его привели в город Арбель, где епископ предстал перед судом Ардаха - жреца бога солнца. Святой старец отказался принести жертву персидским богам. За это его жестоко избили и бросили в темницу, куда на следующий день после тяжелых пыток были брошены семидесятилетний пресвитер Иосиф и диакон Аифал. Три года святых держали в кандалах, морили голодом и жаждой.
В храм бога огня, находившийся недалеко от Арбелы, прибыл царь Сапор, который пожелал видеть трех святых мучеников. Ослабевшие покрыты гнойными ранами, святые предстали перед царем и по его требованию вновь твердо отказались приносить жертву идолам. Святому епископу отсекли голову, а пресвитера и диакона отправили в город и там побили камнями.

По преданию, Анна была помолвлена с византийским царевичем, однако брак не состоялся, и княжна решила посвятить себя служению Богу. Около 1086 года Всеволод Ярославич построил для дочери женский Андреевский монастырь. Его первой игуменьей стала Анна.
Настоятельница приложила много сил к благоустройству обители, открыла при монастыре первую в Европе школу для девочек, где воспитанниц обучали грамоте, пению, а также ремеслам. Анна Всеволодовна принимала участие в делах государства. Например, после смерти митрополита Иоанна она отправилась в Византию, откуда вернулась с новым митрополитом.
На Руси в этот день внимательно наблюдали за погодой, обращая внимание на приметы. «Анна без снега — не жди хлеба», — говорили в народе, предсказывая будущий урожай. Морозный день предвещал плохие дела: «Анна холодная — осень голодная».
Если дрова в печи в этот день горели сильно, а пламя с ревом устремлялось в трубу, это означало, что нужно ждать бурю. Приближение сильной стужи предвещали плывущие низко облака.
Девушки в этот время брались за рукоделие — главным образом, за прядение льна и ткачество. Этим важным занятиям посвящали долгие зимние вечера. «Льняное золото растит девку царевной», — говорили о хороших хозяйках. О тех, у кого дело в руках не спорилось, напротив, сокрушались: «Неумехам да нерадивицам добрая судьба сама не выткется».

Иоанникий Великий - знаменитый христианский святой. Родился в бедной крестьянской семье, неспособной дать ему даже начального образования. С детства преподобный мечтал о служении Богу, играм предпочитая уединение и молитву. Когда император Лев IV отдал приказ об обязательной военной службе, в ряды императорского войска был записан и Иоанникий. За шесть лет службы был не раз награжден своими начальниками и императором. Будучи образцовым воином, он, тем не менее, не оставлял мысли об отшельнической жизни и, как только представилась возможность, ушел в монастырь, где прожил два года, обучился грамоте, и, наконец, удалился в пустыню. Жил в отшельничестве, не пуская к себе никого, кроме пастуха, который раз в месяц приносил ему хлеб и воду. Спустя 12 лет принял монашеский постриг, после чего три года носил вериги (изнуряющие тело железные цепи и кресты) и не покидал своего жилища (келии). Затем отправился в город Хелидон, чтобы увидеть святого - преподобного постника Георгия. У Георгия он прожил три года. В глубокой старости Иоанникий удалился в Антидиев монастырь, где и скончался на 95-м году жизни.

По преданию, оба они были учениками святого Тита — последователя апостола Павла. Активно проповедуя христианство, Никандр и Ермей обратили многих язычников в свою веру. Об их деятельности стало известно правителям, поклонявшимся идолам, и христиан схватили. Однако ни уговоры, ни угрозы, ни пытки не заставили Никандра и Ермея отречься от веры. В конце концов, после жестоких истязаний мучеников предали смерти.
На Руси считали, что в этот день непременно нужно оставаться дома, по возможности не выходить даже во двор, а за ограду — и подавно. В противном случае можно было столкнуться с нечистой силой и навлечь на себя разные неприятности. «Призрачны околицы в этот день», — говорили люди. Погода была под стать общему настроению: «По-за порогу крутит, мутит, беспутит».
Считалось также, что злые духи на Ерему (Ермея) стараются сами проникнуть в избу, чтобы утащить раскаленного угля из печи. Поэтому было принято в этот день не давать огня никому из соседей, чтобы из дома не ушло счастье. Более того, домашние просили: «Светец, крепко держи лучину, чтобы ни нагаринки из избы не утянула нечистая сила».

Согласно преданиям, Галактион родился у родителей, которые долго не могли зачать, однако уверовав стали отцом и матерью. Когда он подрос, родители его решили женить на красивой и знатной девушке по имени Епистимия. Посещая часто невесту, юноша обратил ее в христианскую веру и сам тайно крестил ее. Вместе они скрылись на горе Публион, где действовали женский и мужской монастыри.
Узнав о существовании обителей, язычники схватили их обитателей, в том числе Галактиона. Епистимия увидев, что воины ведут связанного ее обручника и учителя, захотела разделить его судьбу. Мучеников сначала подвергли жестоким пыткам, а потом четвертовали.

Иона рано осиротел: в три года мальчик потерял мать, в семь — отца. Его воспитала благочестивая вдова Наталья Медоварцева.
Иона прославился тем, что организовал в Новгороде приюты для сирот и вдов, а также совершением чудес. Одним из таких чудес стало прекращение моровой болезни, от которой в Новгородской земле умерло более 250 тысяч человек. Как сказано в летописи, Иона прекратил болезнь, совершив крестный ход в Зверин монастырь.
Иона был причислен к лику общерусских святых на Макарьевском соборе 1549 года. В жизнеописании архиепископа рассказывается о многих чудесных исцелениях, происходивших у его гроба.
На Руси в день Ионы девицы обычно молили Бога о том, как выйти замуж, чтобы жить счастливо, и просили послать им хороших мужей. Чтобы быстрее выйти замуж, девушки на заре выходили во двор и разбрасывали вокруг своих домов мелкие монетки и небольшие вещицы, сделанные своими руками. Говорили, что это поможет им привлечь женихов.
К этому дню заканчивали уборку редьки. Этот овощ часто появлялся на крестьянском столе: редьку употребляли либо натертым на терке, либо в салатах, либо порезанным на тонкие ломтики. Редьку подавали обычно с постным маслом, солью, луком и квасом. Популярным блюдом была квашеная капуста с черной редькой.

В то время иконоборцы вели яростную борьбу против христианских святынь. Выступив в защиту веры, Павел, а вместе с ним святой Феофилакт, подвергся преследованиям и гонениям.
Павел Исповедник особо почитается наравне с двумя другими святыми в этом лике — Василием Исповедником и Максимом Исповедником. К святым, прославляемым в лике исповедника, причислялись те, кто открыто исповедовал христианскую веру во время гонений, и сам был гоним, но не претерпел мученической смерти.
В России святого Павла стали считать заступником военных моряков Российского флота. Дело в том, что в 1797 году была освящена церковь его имени, и именно в ней начали собирать реликвии, которые относились к истории военно-морского флота.
Ледоставом Павла прозвали потому, что считали: в его день воду в реках и озерах сковывает льдом. В связи с этим крестьяне начинали готовиться к подледному лову — доставали снасти, осматривали их, починяли, если требовалось. По льду на реках судили о будущем урожае: «Если лед грудами — то и хлеба будут груды. Если гладко — то и хлеба будет гладко».
Если на Павла выпадал снег, это предвещало снежную зиму. Безветренная погода говорила о том, что нужно ждать скорых морозов.
Некоторые предсказания делали, наблюдая за животными. Хозяева подмечали: если у лошадей в этот день хороший аппетит, то и зимой они болеть не будут; а если корова дает много молока, то хорошие удои будут как минимум до весны.